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의정부형사전문변호사 [예술과 오늘]이순신 동상

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작성자 또또링2
댓글 0건 조회 73회 작성일 26-04-30 01:51

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의정부형사전문변호사 중학교 시절, 이순신의 탄생일이 되면 오전 수업만 하고 오후에는 ‘임진왜란’이나 ‘성웅 이순신’ 같은 제목의 영화를 단체관람했다. 1960~1970년대는 이순신 우상화 작업이 유난했다. 박정희는 유년 시절 이광수가 쓴 <이순신>을 탐독하며 그를 숭배하기 시작했다. 춘원의 이순신 전기는 식민사관이 내재돼 그 사관이 무의식적으로 박정희의 사고를 지배했다고 여겨진다.
박 정권은 1960년대 이순신의 애국·애족 정신을 널리 알리기 위해 <난중일기>와 <충무공 전기> 등 관련 서적의 출판을 장려하고 이를 학생들의 필독서로 지정했다. 이순신 우상화 작업의 백미는 단연 기념 동상의 건립이다. ‘애국선열조상건립위원회’는 광화문의 이순신 장군상을 필두로 모두 15점의 동상을 세운 뒤 해체됐다. 이순신, 세종대왕, 을지문덕, 김유신, 강감찬, 계백 등이 그 대상이다. 군사정권의 정서에 부합되는 동시에 정권의 정당성을 뒷받침할 인물들을 선별했다는 인상을 지울 수 없다.
위인은 특정 시기에 의도적으로 호출된다. 당시 조각가로는 서울대와 홍대 교수들이 참여했지만 개성 없는 구상조각들이 대부분이다. 서울 세종로 한복판에 세워진 이순신 동상은 전신 17.49m로 이순신을 호국선열의 상징으로 부각시키는 동시에 박 정권의 자주국방 의지를 간접적으로 과시하려는 의도를 담고 있다.
광화문에 자리한 이순신 동상은 가장 이데올로기적 조각품으로서의 상징성을 지닌다. 동상이 놓인 위치는 과거의 권력(경복궁, 덕수궁), 현재의 권력(청와대, 정부종합청사), 그리고 한반도에 대한 외세의 권력(미국대사관)과 언론 권력(조선일보, 동아일보 사옥) 등이 밀접하게 집중되는 세종로·경복궁 근처로 이는 권력 담론의 차원에서 명실상부한 ‘한국의 중심’을 대표한다. 박정희는 당시 ‘북괴’의 남한 적화 야욕으로 인한 국가 위기, 국민 총동원의 시기에 자신과 이순신을 동일시하는 전략으로 이순신의 성웅 사업을 추진하는 차원에서 동상을 세웠을 것이다.
박정희가 이순신을 신격화해 얻고자 한 효과는 복합적이다. 이순신의 반일 이미지를 통해 자신의 친일 논란을 희석하려 했고 구국영웅의 이미지를 빌려 군인 출신 대통령의 통치를 합리화하려 했다고 볼 수 있다.무관 출신인 이순신이 국가를 구했다는 서사를 지속적으로 주입시켜 박정희의 군인 이미지를 제고하는 한편, 군 출신인 자신만이 국가를 구할 수 있다는 인식을 암묵적으로 주입하려 했을 것이다.
박정희는 이순신과 자신을 동일시하는 논리로 야당 세력을 비판했다. 그는 ‘간악한 조신(朝臣)’들과 이순신의 관계를 당시 야당 세력과 정권의 관계로 치환했다. 여기서 박 정권은 이순신과 마찬가지로 민족과 국가를 구하려는 선인 반면, 야당은 조신과 마찬가지로 분열과 당쟁을 일삼는 악으로 묘사했다. 박 정권은 이순신을 애국·애족의 정신과 예지, 용기를 갖춘 위인으로 신격화하고, 자신들을 그와 동일시함으로써 자신들만이 진정한 애국자라는 인상을 국민들에게 심고자 했다.
돌이켜보면 박정희 정권에서 문화예술은 반공주의와 민족주의라는 강제된 이념에서 자유롭지 못했다. 당시 미술계를 움직인 주요 동인은 국가의 문화정책이었다. 이는 미술을 독재적 정치권력에 조력하는 도구로 전락시켰다. 동시에 미술이 현실로부터 이탈해 순수미술로 도피하게 만드는 양상도 나타났다. 기념 동상이나 민족기록화를 제작하던 작가들이 전시장에서는 추상미술을 발표했다. 이러한 분열적 경향은 오랜 시간 한국 미술계를 지배했다.
1990년 전후만 해도 막 성인이 된 대학생들이 술을 많이 마셨다. 지금보다 경제적으로 넉넉지 않았고, 온라인 게임처럼 혼자서도 즐길 수 있는 수단이나 ‘카페’도 별로 없었다. 친구나 선후배와의 술자리는 잦았고 한 번 술자리에서 마시는 음주량도 많았다. 대학을 졸업하고 회사에 들어가서도 ‘회식’이라는 이름이 새로 붙었을 뿐 음주 문화는 달라지지 않았다. 학교에서 직장으로 음주의 공간과 구성원이 달라졌을 뿐이다. 그런데 지금 생각하면 이런 음주 문화도 나름의 역사적 기원이 있는 듯하다.
조선 시대에는 ‘향음주례(鄕飮酒禮)’라는 술자리 예식이 있었다. ‘향(鄕)’은 향촌, 즉 어떤 ‘지역’을 뜻하고 ‘음주(飮酒)’는 말 그대로 술을 마신다는 뜻이며, ‘례(禮)’는 의례, 즉 세리머니(ceremony)다. 매년 음력 10월, 향촌의 선비나 유생들이 향교나 서원에 모여 학덕과 연륜이 높은 사람을 주빈으로 삼아 술을 마시며 잔치를 하는 것이다.
생각해보면 향음주례는 이상한 세리머니다. 향을 피우거나, 기도하거나, 연설을 하는 대신 술을 마시는 행위 자체가 주된 의례이기 때문이다. 그런데 향음주례의 기원은 뜻밖에도 주요 유교 경전인 <주례(周禮)>까지 거슬러 올라간다. 이 책은 기원전 중국 고대국가인 주나라 왕실과 전국시대 각국의 제도를 기록한 것이다. 본래 지역 행정 책임자인 향대부가 관할 지역에서 인재를 선발해 조정에 천거해 보낼 때 베푸는, 일종의 송별 잔치에서 유래했다.
역시 기원전 만들어진 또 다른 유교 경전인 <예기(禮記)>에서는 향음주례의 목적을 “어른을 존경하고 노인을 보살피며, 부모에게 효도하고 형제간에 우애를 기를 수 있다. 귀천(貴賤)의 분수를 밝히며, 술자리에서는 화목하되 지나침이 없게 되어 연회를 즐기면서도 질서가 어지럽지 않게 된다”고 밝혔다.
고려 말인 14세기 초 성리학이 우리나라에 들어오면서 향음주례도 알려졌고, 정도전이 자신의 저서인 <조선경국전>에 이를 포함하며 최초로 명문화시켰다. 이후 조선의 국가 전례서인 <국조오례의>에도 수록되었다. 하지만 향음주례가 본격화된 것은 16세기 들어 새로운 사회경제 세력인 사림이 향촌에서 주요 정치 세력으로 등장하면서부터였다.
향음주례는 아마도 원시사회에서 사람들이 모여 평등하게 음식을 나눠 먹던 풍속에서 기원했을 것이다. 기원전 중국에서 고대국가가 형성되었지만 아직 과거제도가 없었던 시기에 지역의 ‘인재’를 지방 행정 책임자가 중앙에 천거하면서 사회제도의 모습을 갖추었을 것이다. 하지만 고려와 조선은 이미 과거제를 실시하고 있었다. 이 때문에 지식으로서는 알아도 향음주례가 강조되지는 않았다. 16세기에 새로운 사회세력인 사림이 등장하자 그들이 향음주례를 콕 집어내서 그 의미를 강조하기 시작했다. 이들은 지역에서 자신들의 영향력을 확인하고 강화하기 위해 향음주례를 이용했던 것이다. 조선 중기 이후에 향교나 서원에서 그 지역의 영향력 있는 인물이 향음주례를 주도하게 되었고, 그 자리에 양반이 아닌 지역민들까지 참석하게 했다.
상식적으로 생각해도 술자리는 공적이라기보다 사적인 것이 자연스럽다. 향음주례는 그런 사적 공간을 공적인 공간으로 전환시킨 것이다. 어떤 면에서 그것은 위계적 공적 질서에 사적 친밀함의 당의정을 입힌 것이라 할 수 있다. 예나 지금이나 사회적 관계에서 이런 방식을 부정할 수는 없을 것이다. 많은 사회적 관계가 그렇게 진행된다. 하지만 그 위계적 질서가 주는 피로감 역시 부정할 수는 없다. 대학생들이 MT 참여를 피하고 술자리가 거의 사라졌다는 말을 들은 것도 벌써 오래전이다. 대학과 회사는 그 구성원에게 강제되는 결속의 정도가 다르지만, 회사에서 회식을 기피하는 사람이 점점 많아지는 것은 전혀 이상한 일이 아니다.

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